כדי להגן או לקבל: תגובה בודהיסטית לשליליות

לפני שאני מתחיל, אני רוצה לומר שאני חושב בקול רם כאן, באמצעות כתיבה כדי לעזור לי לחשוב על נושא מסובך. אני עוסק בבודהיזם, באופן עצמאי, במשך כ- 12 חודשים; עם זאת, הבודהיזם מורכב לאין ערוך ואני בשום פנים ואופן לא סמכות לפילוסופיה ולפרקטיקה בודהיסטית. כל הערה שאני מעלה כאן לגבי בודהיזם היא ההבנה האישית שלי.

זה יהיה מועיל לתת מידע נוסף על השליליות שחוויתי, אך לעשות זאת יהיה קשה מבלי לשבור את סודיותם של הנוגעים בדבר. די אם נאמר שהמצב כלל התנהגות ותקשורת אנטגוניסטית, מאיימת ותוקפנית באופן עקבי המאשימה, מאשימה, מזלזלת ומתגוננת. הנוגעים בדבר מסרבים לקבל אחריות על ההתנהגות ולא נענו למשוב ולניסיונות אחרים לטפל בהתנהגות.

גלגל המזלות הראשון בינואר

הקונפליקט בין הגנה לקבלה יצא משיחה שניהלתי עם חבר רוחני שיש לי הרבה כבוד עבורו ושגם היה מעורב במצב השלילי הזה. היא יעצה לי, ביחס לכמה נושאים שאנו עוברים ביחס להתמודדות עם אנשים שליליים מאוד, שאגן על עצמי מפני השליליות שלהם, אולי באמצעות מדיטציית המגן הפופולרית 'אור לבן', תוך יצירת מגן של לבן, מגן. אור סביב עצמך שמונע אנרגיה שלילית לגעת בך.

זה הביא אותי להרהר בשאלה האם המבקש להגן על עצמי מפני השליליות הזו הוא למעשה התגובה הנבונה ביותר. זה נוהג פופולרי ברוחניות של העידן החדש ואותו השתמשתי בעצמי בעבר. כמו רבים במערב, הדרך שלי לבודהיזם הגיעה דרך העידן החדש רוּחָנִיוּת שהכיר לי מֶדִיטָצִיָה ומחשבה מזרחית. עם זאת, ככל שהתרגול וההבנה שלי בבודהיזם מתעמקים, פיתחתי כמה ספקות האם ההגנה היא הדרך הנכונה קדימה.

הבודהיזם מלמד כי אחת הדרכים העיקריות לצמיחה רוחנית, ובסופו של דבר להתעוררות או להארה, היא הקבלה של כל הדברים, כפי שהם ברגע זה. פירוש הדבר להתכופף לכל מה שיש, לטפח שוויון נפש וחוכמת ההכרה בכך, 'ככה זה'. זה מנוגד לדחיקת המציאות, לדחות את המציאות ולרצות שהדברים יהיו שונים ממה שהם. האחרון הוא, בחברה שלנו לפחות, ההשקפה הרגילה שלנו, ובכל זאת היא שורש כל כך הרבה מהסבל שלנו.

קבלה זו חייבת לחול באותה מידה על כל התופעות, בין אם אנו תופסים אותה כ'שלילית 'או' חיובית '. למעשה, שליליות יכולה להיות המורה הגדולה ביותר שלנו. תפילה או אישור זה, שמקורו בבודהיזם, וחלק מהתרגול היומיומי שלי, עולה במוחי:

'שכל הנסיבות עשויות להעיר את הלב והנפש, במיוחד את הנסיבות שאני רואה כמאתגרות, וייתכן שחיי יועילו לכל היצורים.'

יש לנו סובלנות כל כך נמוכה לשליליות, בין אם היא פנימית או חיצונית. חלק ניכר מהתרבות שלנו מבוסס על בריחה זו, הסתרה והימנעות מכאב וסבל. אולם אם היינו נשארים עם החוויה שלנו, ברגע הנוכחי, בין אם אותה חוויה היא מה שאנחנו רואים 'חיובי' או 'שלילי', פנימי או חיצוני, אנו מוצאים מקום של ריפוי ושלווה עמוקים. בכך שאנו מאפשרים מקום או מרחב לשמחה ולצער, הנאה וכאב, אנו מתעלים מעל רגשות אלו ומתחברים לשלווה הפנימית שלנו.

פמה שודרון מנסח זאת היטב באומרו 'להישאר עם לב שבור, עם בטן רועמת, עם תחושת חוסר תקווה ורוצה לנקום - זו הדרך של התעוררות אמיתית.'

נסיבות שליליות ואנשים שליליים אלו מספקים לנו מבחן. שום דבר לעולם לא נעלם עד שהוא לימד אותנו את מה שאנחנו צריכים לדעת. קל לקבל אנשים ונסיבות נעימים, אך תרגול קבלה ביחס לאנשים ולנסיבות שאנו מוצאים קשה או מאתגר הוא דרך אמיתית לצמיחה רוחנית ולהתעלות מעל האגו.

בהמשך לקבלה, דרך נהדרת נוספת להארה ולצמיחה רוחנית בבודהיזם היא חמלה. חמלה היא דרך להארה מכיוון שהיא עוזרת לנו לחזור הביתה לאמת שאיננו נפרדים זה מזה, מהתודעה המוחלטת או האוניברסלית.

כולנו רק רוצים להיות מאושרים ומשוחררים מסבל, בכל רמה שאנחנו מבינים את זה. כל אחד מאיתנו נולדנו פגיעים וחסרי אונים, כולנו מזדקנים, חווים בריאות לקויה, חווים סבל, אובדן, נפרדות מאלה שאנחנו אוהבים ובסופו של דבר מוות. התנסות ישירה בכאב ובסבלם של אחרים, כמו גם בסבל שהם גורמים, היא דרך להעמיק את חמלתנו. אנו יודעים גם כי התנהגות לא מודעת, 'שלילית' או בלתי־מצליחה יוצאת תמיד ממקום של פגיעה, כאב וסבל. אם מישהו מקשה על החיים בסביבתם, אתה יכול להיות בטוח שהוא עושה רע יותר עבור עצמם. לאפשר ללב שלנו להתרכך ולגעת ב'שליליות 'של אנשים אחרים הוא אימון להעמקת החמלה שלנו, כמו גם לקבלה ולשוויון נפש שלנו.

רבים מאיתנו באו, באמצעות התפתחות אישית ותרגול רוחני, להבין שעלינו לקבל את השליליות הפנימית שלנו בכדי להתעלות עליה. במקום לברוח מהכאב והכעס שלנו, עלינו להשתחוות אליו, לשבת איתו, לקבל אותו ולהתבונן בו כשהוא מתעורר ונושר, כמו כל הדברים, בכפוף לחוק הקביעות. אולם רבים מאיתנו, כל כך הרבה פעמים אני כלולים, לא מצליחים לזהות את אותה חוכמה כאשר אותה שליליות באה 'מבחוץ', מאנשים 'אחרים'. לעתים קרובות אני נופל על הכשל הזה בהתמודדות שלי עם השליליות של אחרים.

עם זאת, הבנה דואליסטית זו של העולם מבוססת על בורות, ההזדהות השגויה עם תחושת 'עצמי' הזויה שאיכשהו נפרדת מכל אחד מכל השאר. 'אנחנו אחד' אינו רק סמלי או מטפורי, אלא מטאפיזי - אמת אולטימטיבית. לכן הבחנה בין הכאב והכעס 'בפנים' לכאב והכעס 'בחוץ' היא השקפה מוטעית. שלא לדבר על העובדה ש'עם המחשבות שלנו אנו יוצרים את המציאות שלנו '. לא ההתנהגות של האדם, כשלעצמה, היא הגורמת לכעס או לגירוי שלנו, אלא ההשקפה שלנו על התנהגותו, מחשבותינו ותפיסותינו סביבו. בהתחשב בכך שמחשבותינו ואמונותינו ממלאות תפקיד כה מהותי באופן בו אנו מפרשים ומגיבים להתנהגות המדוברת, הגבול בין המקום שממנו מגיע הכעס או הגירוי מתחיל להיטשטש. האם זה באמת 'חיצוני' בכלל?

קבלה לא אומרת להיות מחצלת דלת - קבלת מציאות חייך כפי שהיא לא פירושה פסיביות מוחלטת. אתה יכול לנקוט בכל פעולה שתרגיש אותנטית ומתאימה בכדי לפתור את המצב, אך אתה מנסה לעשות זאת ממקום של קבלה, בראש שקט ובכוונות חיוביות ובריאות לטובת כל הנוגעים בדבר. אם מתעורר כעס, אם המחשבה 'איך הם מעזים', או 'אין להם זכות!' עולה, הוא נובע מתוך אגו, מתוך אותה תחושת עצמי קטנה. עם זאת, אם אתה יכול לראות שהתנהגות של מישהו אחר פוגעת בעצמך, אתה וכל המעורבים, לספק להם משוב היא לרוב הגישה הטובה ביותר. אחרת, הם ימשיכו לנהוג ללא ידיעה ולהזיק, ויצרו קארמה שלילית, התנאים לאומללות וסבל בעתיד, לעצמם ולאחרים. ההבדל בין תגובה זו לזו המונעת על ידי האגו הוא לעתים קרובות בלתי נראה לעולם החיצון, ההבדל הוא פנימי, אחד של גישה וכוונה. ואז, החלק הקשה - עזוב, סלח ועבר הלאה.

'אל תשפט דבר, אתה תהיה מאושר. תסלחו על הכל, תהיו מאושרים יותר. תאהב הכל, אתה תהיה הכי מאושר. ' (סרי צ'ינמוי)

אם ההתנהגות השלילית נמשכת, יש לנו את הכוח להגיב במגוון דרכים. הוצאת תלונה נגד הבוס שלך, סיום מערכת היחסים שלך עם בן / בת הזוג שלך - הכל אפשרויות אפשריות, בתנאי שהן מגיעות ממוח שקט ומקבל. בסופו של דבר, אתה צריך לאהוב את עצמך מספיק כדי, אם יש צורך, להתרחק ממצב שלילי או להגביל את מעורבותו של אדם שלילי בחייך, אם כי בדרך כלשהי, על ידי התרחקות, הייתי מרגיש שהתגעגעתי הזדמנות ללמוד משהו חשוב באמת על עצמי ועל אחרים.

אני מניח שמה שאני מניח, זה ששימוש במדיטציה של הגנה על אור לבן כדי להגן עלינו מפני האנרגיה השלילית של אחרים ורק מתן בחיוב או 'אהבה ואור', הוא הכחשת האמת האצילית הראשונה של בודהה - שהחיים, הצורה הנוכחית שלה, שחיה מהאגו ולא מהטבע האמיתי שלנו, היא סבל. הניסיון להגן על עצמנו מפני עצב, כאב וכעס, בין משלנו ובין של אחרים, הוא מה שג'ק קורנפילד מכנה סוג של רוחניות 'מסורסת' בה אנו סוגרים עצמנו לחלק גדול מהחוויה שלנו. ועל ידי דחיית המציאות בצורה זו, אנו סוגרים את עצמנו לשערים רבים להתעוררות שאנו פוגשים מדי יום.

למרות שאני לא מצליח בחמלה וקבלה כל יום, במובנים רבים, אני כן מוצא שהתרגול והמדיטציה היומיומית שלי מקלים עלי לחיות ולפעול ממקום מרוכז ושלו. מדיטציות אוהבות (מטה בהוואנה) ומדיטציות טונגלן מועילות במיוחד לטיפוח אהבה, חמלה, אמפתיה ושוויון נפש כלפי אותם אנשים ומצבים ש'לחוצים על כפתורינו '. בשלב זה של התפתחותי אני מוצא כי לעתים קרובות אני יכול ליישם גישה זו לדברים הקטנים; גירוי קל, נהגים לא מתחשבים וכו '. אך הדברים הגדולים יותר יכולים לעקוף את קבלתי לרוב.

אולי יום אחד, לאחר שנים רבות (או אולי תקופות חיים) של תרגול מחויב, אעלה את תודעתי לרמה שאני מעבר ל'חיובי 'ו'שלילי', ועל ידי נוכחותי וחיי אביא שלווה, אהבה ואור לסובבים אותי.

אשמח לשמוע את מחשבותיך על דיון הגנה זו לעומת קבלה. זה עדיין משהו שאני מאוד חושב על הדרך שלי!

מאחלת לך בריאות, שלווה ואושר,

גלגל המזלות ב -19 באוקטובר

תְחוּם

רוצה שהתשוקה שלך לבריאות תשנה את העולם? הפוך למאמן תזונה פונקציונלי! הירשם עוד היום להצטרף לשעות המשרד החיות הקרובות שלנו.

שתף עם החברים שלך: